Feature: Vier Jahrhunderte lange Heimreise über den Atlantik - Xinhua | German.news.cn

Feature: Vier Jahrhunderte lange Heimreise über den Atlantik

2024-09-21 14:48:16| German.news.cn
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Ghana, einst der letzte Blick auf die Heimat für unzählige in die Sklaverei gezwungene Afrikaner, wurde im 20. Jahrhundert zum Geburtsort der afrikanischen Unabhängigkeitsbewegung und des Panafrikanismus.

ACCRA, 20. September (Xinhua) -- Am 13. Mai 2024 erlebte die ghanaische Hauptstadt Accra eine emotionale Heimkehr. An diesem Tag erhielt der legendäre amerikanische Musiker Stevie Wonder seine ghanaische Staatsbürgerschaftsurkunde von Präsident Nana Addo Dankwa Akufo-Addo, ein zutiefst persönlicher Meilenstein an seinem 74. Geburtstag.

Für Wonder steckt Ghana voller Assoziationen mit den Wurzeln seiner Vorfahren. „Als ich zum ersten Mal hierher kam, spürte ich die Essenz des Ortes, als wäre ich schon einmal hier gewesen. Ich wusste, dass ich hier sein musste“, erinnerte sich Wonder.

Im Jahr 1619 wurden die ersten bekannten afrikanischen Sklaven in die britische Kolonie Virginia transportiert. Dies markierte den Beginn des schändlichen transatlantischen Sklavenhandels, der Millionen Menschen aus ihrer Heimat entwurzeln sollte. 2019, vier Jahrhunderte später, rief die ghanaische Regierung das „Jahr der Rückkehr“ ins Leben und lud die Nachkommen dieser versklavten Afrikaner ein, die Wurzeln ihrer ursprünglichen Herkunft zurückzuverfolgen.

Ghana, einst der letzte Blick auf die Heimat für unzählige in die Sklaverei gezwungene Afrikaner, wurde im 20. Jahrhundert auch zum Geburtsort der afrikanischen Unabhängigkeitsbewegung und des Panafrikanismus.

ERINNERUNGEN AN EINE DUNKLE VERGANGENHEIT

„Wir sehen hier eine sehr schöne Architektur“, sagte Robert Morgan Mensah, der seit 18 Jahren als Fremdenführer im Cape Coast Castle tätig ist, „aber die traurige Geschichte dahinter erinnert uns daran, was während des transatlantischen Sklavenhandels geschah“.

Die Mauern des Cape Coast Castle, das an der Küste von Ghanas Zentralprovinz thront, sind mit Kanonen bestückt, die auf den Atlantik gerichtet sind. Laut Mensah errichteten die Europäer über 60 Burgen entlang der westafrikanischen Küste, davon über 40 allein in Ghana, um den transatlantischen Sklavenhandel einfacher zu gestalten.

Als die Europäer Mitte des 15. Jahrhunderts im Golf von Guinea ankamen, benannten sie die Regionen nach den Waren, die sie suchten. Ghana wurde zur „Goldküste“, Côte d‘Ivoire zur „Elfenbeinküste“ und Teile des heutigen Togo, Benin und Nigeria erhielten den Namen „Sklavenküste“.

Angetrieben von hohen Gewinnen kolonisierten die Europäer Nord- und Südamerika sowie die Karibik, eigneten sich Land und Ressourcen an und dezimierten die einheimische Bevölkerung. Angesichts des dringenden Bedarfs an Arbeitskräften wandten sich die Europäer Afrika zu. Von ihren Regierungen ermutigt, beteiligten sich europäische Kaufleute am groß angelegten Sklavenhandel, den Karl Marx als „Schacher in Menschenfleisch“ bezeichnete.

Dieser Handel, bekannt als „Dreieckshandel“, verband Europa, Afrika und Amerika. Sklavenhändler segelten mit Waren wie Wein, Stoffen und Waffen von Europa nach Westafrika und transportierten dann versklavte Afrikaner auf einer qualvollen sechs- bis zehnwöchigen Reise, die unter dem Begriff Mittelpassage bekannt ist, über den Atlantik. In Amerika angekommen, wurden die Versklavten an Plantagen- und Minenbesitzer verkauft, und die Händler kehrten mit riesigen Ladungen von Agrarerzeugnissen und Mineralien nach Europa zurück.

Cape Coast Castle, eine der größten dieser westafrikanischen Festungen, wurde ursprünglich von den Schweden erbaut, bevor sie von den Briten übernommen wurde. Versklavte Afrikaner, die im Landesinneren gefangen genommen wurden, wurden wochen- oder monatelang in Verliesen festgehalten, bis die Sklavenschiffe eintrafen. Mensah beschrieb die düsteren Bedingungen: In jedem der fünf Verliese waren 150 bis 200 gefesselte Sklaven untergebracht, die in den dunklen, stickigen Raum eingepfercht waren.

„Die Verliese waren voller Schmutz, und Krankheiten breiteten sich schnell aus“, so Mensah. „Viele starben hier und ihre Leichen wurden zusammen mit denen, die noch nicht gestorben waren, ins Meer geworfen.“

Über den Verliesen bot eine kleine Kirche einen starken Kontrast. „Sie müssen die Schreie der Sklaven gehört haben, als sie Kirchenlieder sangen“, sagte Mensah. Sowohl die Versklavten als auch ihre Entführer hätten innerhalb derselben Mauern gelebt und gebetet.

In seinem Werk „The American Slave-Trade: An Account of Its Origin, Growth and Suppression“ beschreibt der amerikanische Autor John Randolph Spears detailliert das Elend an Bord von Sklavenschiffen, auf denen versklavte Männer paarweise in Fesseln gelegt und gezwungen wurden, unter erdrückenden Bedingungen flach oder auf der Seite zu liegen.

Die schlechten Lebensbedingungen und die lange Reise führten zu vielen Todesfällen, wobei die Sterblichkeitsrate durchschnittlich 15 Prozent betrug. Wenn die Ressourcen knapp wurden, warfen die Sklavenhändler die Schwächsten über Bord, um die Ladung zu erleichtern, und forderten später eine Versicherungsentschädigung für die „verlorene Fracht“.

Missouri Sherman-Peter, ständiger Beobachter der Karibischen Gemeinschaft (CARICOM) bei den Vereinten Nationen, hat darauf hingewiesen, dass in vier Jahrhunderten 12 bis 20 Millionen Afrikaner in die Sklaverei verschleppt wurden.

TÖDLICHE REISE ÜBER DEN ATLANTIK

Etwa 450 Kilometer östlich von Cape Coast Castle steht am Strand von Ouidah in Benin ein weiteres eindringliches Denkmal. Das „Tor ohne Wiederkehr“ erinnert an die Afrikaner, die gewaltsam von der „Sklavenküste“ nach Amerika verschleppt wurden.

„Eine Kanone konnte für 15 männliche oder 21 weibliche Sklaven eingetauscht werden“, so Espero de Souza, ein 20-jähriger Fremdenführer aus Benin, der von Francisco Felix de Souza, einem berüchtigten Sklavenhändler, abstammt. Die Sklaven wurden auf dem Chacha-Platz versteigert, einem Dreh- und Angelpunkt des brutalen Handels, den de Souzas Vorfahre beherrschte.

Die Portugiesen waren die ersten Europäer, die im frühen 16. Jahrhundert in Brasilien landeten, angelockt von der Aussicht auf Reichtum. Sie legten Zuckerrohrplantagen an, doch die einheimische Bevölkerung, die durch Zwangsarbeit und Krankheiten dezimiert war, erwies sich als unzureichend. Die Plantagenbesitzer wandten sich afrikanischen Sklaven zu, die als resistenter gegen Krankheiten und leichter zu kontrollieren galten.

Bis 1630 wurden etwa 170.000 afrikanische Sklaven nach Brasilien transportiert, wodurch Zuckerrohr zu einer Kulturpflanze wurde, die untrennbar mit der Sklaverei verbunden ist. Wie der Historiker Wolfgang Leonhard feststellte, waren im Jahr 1638 hundert Prozent der Arbeiter auf Zuckerrohrplantagen versklavte Afrikaner.

In ihrem Buch „Captives as Commodities: The Transatlantic Slave Trade“ beschreibt die amerikanische Wissenschaftlerin Lisa Lindsay die harte Realität des Lebens auf den Plantagen. Plantagenbesitzer kalkulierten die Arbeitskosten und kamen zu dem Schluss, dass es profitabler sei, Sklaven zu Tode arbeiten zu lassen und sie dann zu ersetzen, anstatt für bessere Bedingungen zu sorgen.

Im 19. Jahrhundert wurde Valongo Wharf, ein alter Kai im Hafengebiet von Rio de Janeiro, zum Haupteinreisepunkt für afrikanische Sklaven in Brasilien. Über zwei Jahrzehnte hinweg kamen Millionen dort an. Das als Pequena Africa oder Little Africa bekannte Hafengebiet wurde zu einem Zentrum der afro-brasilianischen Kultur und zum Geburtsort des lebhaften Samba.

Der Samba, heute ein kulturelles Symbol Brasiliens, soll seinen Ursprung in der westafrikanischen Sprache Kimbundu haben, wo „Semba“ als temperamentvoller Tanz bekannt war. Einer Theorie zufolge zwangen Sklavenhändler versklavte Afrikaner, während der Reise an Deck zu tanzen, um sie beweglich zu halten und sie bei der Ankunft besser vermarkten zu können.

UNHEILVOLLER AUFGANG DER KAPITALISTISCHEN PRODUKTION

Im Jahr 1814 dokumentierte ein europäischer Besucher seine Eindrücke von einer Stadt voller hoch aufragender Fabriken, von denen jede einzelne mit riesigen Schornsteinen schwarzen Ruß in den Himmel spie. Die Rede war von Manchester in England.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts war Manchester eine beschauliche Stadt mit kaum 10.000 Einwohnern. Mitte des 19. Jahrhunderts war sie zu einem wichtigen Zentrum der britischen Textilindustrie geworden, mit Hunderten von Baumwollspinnereien, deren Produkte in die ganze Welt exportiert wurden.

Der erste Premierminister von Trinidad und Tobago, der Historiker Eric Williams, fasste die tiefgreifenden Auswirkungen des Sklavenhandels auf die Industrialisierung im Westen zusammen.

„Es war diese enorme Abhängigkeit vom Dreieckshandel, die Manchester groß gemacht hat“, sagte Williams und bezeichnete das Britische Empire als „großartiges Konstrukt aus amerikanischem Handel und Seemacht auf afrikanischer Grundlage“.

Liverpool, einst ein kleines Fischerdorf, florierte als wichtiger Hafen für den Sklavenhandel, bevor es zu einer Industriestadt wurde. Im Oktober 1699 verließ das erste dokumentierte britische Sklavenschiff Liverpool mit etwa 220 afrikanischen Gefangenen an Bord in Richtung Karibik. Im Laufe des 18. Jahrhunderts wurden auf den Sklavenschiffen aus Liverpool etwa 1,5 Millionen Afrikaner verschleppt.

Auch Städte wie London, Bristol, Nantes, Bordeaux, Amsterdam und Zeeland profitierten vom brutalen Sklavenhandel. Die Gewinne aus diesem unmenschlichen Geschäft trieben das Wachstum der Fertigungs- und Transportindustrie in ganz Europa voran.

In seinem Hauptwerk „Das Kapital: Kritik der politischen Ökonomie“ bezeichnete Karl Marx die Versklavung und Ausbeutung der indigenen Völker Amerikas, die Plünderung Indiens und die Umwandlung Afrikas in ein kommerzielles Jagdrevier für Menschenleben als entscheidende Momente der Frühphase der kapitalistischen Produktion. Diese Ereignisse waren für die ursprüngliche Akkumulation von Kapital von entscheidender Bedeutung.

Sklavenhändler, die oft mit bescheidenem Kapital begannen, erzielten außerordentliche Gewinne, manchmal das Zehnfache. Ein Kapitän verzeichnete im Jahr 1827 auf einer einzigen Reise einen Nettogewinn von mehr als 40.000 US-Dollar, trotz einer Anfangsinvestition von weniger als 4.000 US-Dollar.

Der Sklavenhandel förderte auch das Wachstum des europäischen Finanz- und Versicherungssektors. Banken und Versicherungsgesellschaften gründeten eifrig Unternehmen, die mit dem Handel in Verbindung standen, während westliche Kaufleute, die durch die Sklaverei ein Vermögen angehäuft hatten, zu Bankiers wurden und ihre blutgetränkten Gewinne in aufstrebende Unternehmen investierten.

Forschungsergebnisse des University College London im Rahmen des Projekts „Legacies of British Slave Ownership“ zeigen, dass ein erheblicher Teil des heutigen britischen Vermögens mit der Sklaverei zusammenhängt. Institutionen wie die Barclays Bank und die Lloyds Bank bauten ihr Vermögen auf dem Sklavenhandel auf und trugen so zum Aufstieg Londons als globales Finanzzentrum bei.

In den Vereinigten Staaten profitierten Plantagenbesitzer immens von der Zwangsarbeit afrikanischer Sklaven, insbesondere bei der Baumwollproduktion. Mitte des 19. Jahrhunderts machte Baumwolle aus den Bundesstaaten mit Sklavenhaltung mehr als die Hälfte aller US-Exporte aus, wie der Historiker Sven Beckert in „King Cotton: Eine Globalgeschichte des Kapitalismus“ feststellt.

Der transatlantische Sklavenhandel, der sich über vier Jahrhunderte erstreckte, brachte den westlichen Nationen immensen Reichtum und spielte eine entscheidende Rolle bei der Kapitalbildung, was die brutale Realität eines von diesen Ländern dominierten Globalisierungsprozesses widerspiegelt.

MOTIVATION HINTER DER ABSCHAFFUNG DER SKLAVEREI

Während seines Studiums an der Universität Oxford im Jahr 1938 stellte Eric Williams in seiner Abhandlung „Kapitalismus und Sklaverei“ eine bahnbrechende These auf. Er argumentierte, dass die Abschaffung der Sklaverei im Westen nicht durch ein moralisches Erwachen, sondern durch wirtschaftliche Interessen und strategische Bedürfnisse vorangetrieben wurde.

Diese Argumentation sorgte in akademischen Kreisen für Aufsehen, da sie die vorherrschende Meinung in Frage stellte, dass Humanitarismus die treibende Kraft hinter dem Abolitionismus war. Williams' Manuskript wurde zunächst vom britischen Verleger Fredric Warburg als „der englischen Tradition zuwiderlaufend“ abgelehnt.

Williams, der später Premierminister von Trinidad und Tobago wurde, zeigte, dass der von versklavten Menschen erwirtschaftete Reichtum die industrielle Revolution befeuerte und dass die Sklaverei mit zunehmender Reife des Kapitalismus zu einem Hindernis für den freien Handel und die weitere kapitalistische Expansion wurde.

Der ghanaische Historiker Yaw Anokye Frimpong erklärte, dass der Rückgang der Nachfrage nach versklavten Arbeitskräften in erster Linie auf technologische Fortschritte zurückzuführen gewesen sei. Als in Industrieländern Maschinen rund um die Uhr zu arbeiten begannen, sank der Bedarf an manueller Arbeit, wodurch versklavte Menschen, die sowohl in ihrer Effizienz als auch in ihren Arbeitszeiten eingeschränkt waren, zu einer wirtschaftlichen Belastung wurden.

Das Ende der Sklaverei, so der Historiker, sei keine plötzliche moralische Erleuchtung gewesen, sondern das Ergebnis verschiedener Faktoren, darunter Veränderungen in den Produktionsmustern, moralische Debatten und rechtliche Herausforderungen.

Darüber hinaus erhielten Sklavenhändler und -besitzer, als sie ihr „Eigentum“ aufgeben mussten, eine beträchtliche Entschädigung. So erhielten beispielsweise die Vorfahren des ehemaligen britischen Premierministers David Cameron nach der Verabschiedung des Gesetzes zur Abschaffung der Sklaverei von 1833 eine hohe Summe.

Die Millionen versklavter Afrikaner erhielten jedoch nichts für ihr über Jahrhunderte erlittenes Leid.

Mit dem Fortschreiten der industriellen Revolution suchten die neu erstarkten westlichen Kapitalisten nach billigeren Rohstoffen und expandierten Märkten. Koloniale Plantagen, die auf versklavte Arbeitskräfte angewiesen waren, monopolisierten die Rohstoffversorgung. Zwangsarbeit über einen langen Zeitraum sowie die Ausbeutung des Bodens führten zu einer geringeren Produktivität und höheren Kosten, sodass die aufstrebenden Kapitalisten die Abschaffung der von der Sklaverei abhängigen Plantagenwirtschaft anstrebten.

Gleichzeitig hörten die Afrikaner nie auf, sich gegen die Versklavung zu wehren. Inspiriert vom amerikanischen Unabhängigkeitskrieg und der Französischen Revolution kam es im späten 18. Jahrhundert zu groß angelegten Aufständen, insbesondere zur Haitianischen Revolution. Diese Aufstände erhöhten die Kosten für die Aufrechterhaltung der Sklaverei.

Im Jahr 1807 verabschiedete das britische Parlament den „Abolition of the Slave Trade Act“, dem ähnliche Gesetze in anderen europäischen Ländern folgten. Der lukrative Handel wurde jedoch im „Untergrund“ fortgesetzt. Um Geldstrafen zu entgehen, banden Sklavenhändler ihre Gefangenen manchmal an Felsbrocken und warfen sie über Bord, wenn sie auf See verfolgt wurden. Erst im späten 19. Jahrhundert wurde der transatlantische Sklavenhandel effektiv beendet.

Doch das Leid Afrikas war noch lange nicht vorbei. Nach der Berliner Konferenz von 1884/85 intensivierten die westlichen Mächte ihren Kampf um Afrika, was zur Aufteilung des Kontinents führte. Diese rücksichtslose Aufteilung hinterließ in Afrika ein Erbe der Armut und Unterentwicklung, das bis heute anhält.

„Ursprünglich hatten wir unsere eigene Schrift und unsere eigenen Kommunikationswege. Die Sklaverei führte zum Verlust vieler junger Afrikaner und richtete verheerende Schäden am zivilisatorischen Erbe und der sozialen Entwicklung Afrikas an“, sagte Anokye Frimpong.

Frimpong wies zudem darauf hin, dass die Festlegung künstlicher Grenzen während der Kolonialisierung die Einheit Afrikas weiter fragmentiert habe, eine Spaltung, die in Ländern wie Ghana bis heute zu spüren sei.

„AFRIKA MUSS EINS WERDEN“

Im Kwame Nkrumah Memorial Park in Accra ist ein Zitat des panafrikanistischen Führers zu lesen: „Ich bin nicht Afrikaner, weil ich in Afrika geboren wurde, sondern weil Afrika in mir geboren wurde.“

Ghana erklärte am 6. März 1957 seine Unabhängigkeit und war damit das erste Land südlich der Sahara, das sich von der westlichen Kolonialherrschaft befreite. An diesem historischen Tag verkündete Nkrumah: „Unsere Unabhängigkeit ist bedeutungslos, wenn sie nicht mit der vollständigen Befreiung des afrikanischen Kontinents verbunden ist.“

Der als „Vater Ghanas“ gefeierte Nkrumah war ein leidenschaftlicher Verfechter des Panafrikanismus. In seinem Buch „Afrika muss eins werden“ forderte er die Vereinigung aller afrikanischen Nationen, um wahre Unabhängigkeit und Wohlstand zu erreichen.

Die panafrikanistische Vision fand bei den Nachkommen versklavter Afrikaner in der Diaspora großen Anklang. Die erste Panafrikanische Konferenz fand 1900 in London statt und brachte Delegierte aus den Vereinigten Staaten, den Westindischen Inseln und Afrika zusammen, um die globale Notlage der Schwarzen Bevölkerung zu erörtern und die Selbstverwaltung für afrikanische und karibische Kolonien zu fordern.

Ein Jahr nach der Unabhängigkeit Ghanas fand im April 1958 in Accra die erste Konferenz der unabhängigen afrikanischen Staaten statt, die den Grundstein für die spätere Organisation für Afrikanische Einheit (OAU) legte.

„In Ghanas Kampf um die Unabhängigkeit ging es nicht nur um die Befreiung eines Landes, sondern um die Befreiung des gesamten Kontinents von der Kolonialherrschaft und um die Wiederherstellung der afrikanischen Einheit“, so Anokye Frimpong. „Heute bemühen sich die afrikanischen Nationen, historische Altlasten zu überwinden und eine geeinte, florierende Zukunft aufzubauen.“

Die 1963 gegründete Organisation für Afrikanische Einheit verkörperte das panafrikanistische Ideal und spielte eine entscheidende Rolle bei der Entkolonialisierung Afrikas und der Vermittlung zwischenstaatlicher Konflikte. Im Jahr 2002 wurde die OAU von der Afrikanischen Union (AU) abgelöst, womit ein neues Kapitel in Afrikas Streben nach Eigenständigkeit und Entwicklung aufgeschlagen wurde.

Am 1. August 1998 passierten die sterblichen Überreste zweier versklavter Afrikaner das „Tor ohne Wiederkehr“ im Cape Coast Castle in Ghana, um in ihre Heimat zurückzukehren. Dieser symbolische Akt verwandelte das „Tor ohne Wiederkehr“ in das „Tor der Rückkehr“ und leitete eine neue Ära des Gedenkens, der Versöhnung und der Solidarität ein.

Bei einem gemeinsamen Treffen in Accra im November 2023 einigten sich die Delegierten der Afrikanischen Union und der Karibischen Gemeinschaft auf die Einrichtung eines globalen Entschädigungsfonds. Diese Initiative strebt eine formelle Entschuldigung sowie Entschädigungen von europäischen Nationen für die Gräueltaten der Sklaverei an.

In seiner Rede auf der Konferenz betonte der ghanaische Präsident Akufo-Addo, dass kein Geldbetrag den durch den transatlantischen Sklavenhandel verursachten Schaden wiedergutmachen könne, dass die Welt sich jedoch mit dem Thema Entschädigungen auseinandersetzen müsse und nicht länger ignorieren könne.

Mensah, der Reiseführer in Ghana, sagte, man werde voranschreiten, dürfe dabei aber die Geschichte nie vergessen. Es sei wichtig, die Kultur und die Werte zu bewahren und sich von ihnen in die Zukunft führen zu lassen, damit sich die Tragödie der Geschichte nicht wiederhole.

Tatsächlich haben die Menschen in Afrika die Gräueltaten der Vergangenheit nie vergessen. Während der Globale Süden immer deutlicher seine Stimme erhebt, werden die Menschen in Afrika, die Teil davon sind, selbstbewusster und selbstbestimmter, um für die Gerechtigkeit und die Rechte zu kämpfen, die ihnen zustehen.

(gemäß der Nachrichtenagentur Xinhua)

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